Adath Shalom signifie littéralement « Assemblée de la paix ». C’est le nom hébraïque que cette communauté a choisi, lorsqu’elle fut fondée en 1989. C’est avec cette bénédiction de paix qu’elle souhaite la bienvenue à  ses visiteurs. Adath Shalom fait partie du mouvement Massorti mondial, terme qui signifie « traditionaliste » et est affilié au courant « Conservative » américain. C’est un judaïsme qui se donne pour vocation de concilier tradition et modernité et qui regroupe 1 500 000 membres à travers le monde. Nos offices sont traditionalistes avec une exception importante, la place de la femme, qui a un statut égal à celui de l’homme. L’étude des textes, par la réflexion et la discussion, y occupe une place prépondérante. Les enseignements prodigués le sont dans un esprit ouvert et pluriel. Une initiation est donnée à la compréhension des rites et à leur sens spirituel. 

Le judaïsme est abordé non comme une vérité dogmatique et immuable mais comme une spiritualité révélée inscrite dans l’histoire des civilisations. La communauté Adath Shalom et son rabbin Rivon Krygier accueillent dans leur centre communautaire toutes les personnes qui recherchent un judaïsme vivant, contemporain, chaleureux, créatif et curieux. En 2007, Adath Shalom a créé avec l’ULIF et le MJLF, l’Ecole juive moderne, située dans le 17e arrondissement de Paris. L’établissement accueille aujourd’hui plus de 80 élèves répartis dans des classes allant de la maternelle au CE2. L’école propose un enseignement à la fois moderne et traditionaliste, dont l’un des axes majeurs est l’enseignement de l’hébreu comme langue vivante. L’accent est porté sur les notions d’identité et de citoyenneté.

Adath Shalom est une communauté qui rassemble des hommes et des femmes en recherche identitaire et spirituelle. Certains parce que les circonstances de la vie les en avaient éloignés : crise religieuse et quasi absence de transmission dans la génération d’après-Shoa, assimilation, déception et désillusion d’une pratique qui a pu apparaître désuète ou dénuée d’éthique spirituelle. D’autres au contraire parce qu’ils ont hérité d’un important bagage de savoir et de savoir-faire religieux et se sentent tiraillés entre cette fidélité, cette foi, et les valeurs du monde moderne auxquelles ils se sentent attachés : valeurs démocratiques et pluralité intellectuelle, désir de s’interroger et de questionner la foi.  D’autres, enfin, se sont aperçus que la vie juive ne pouvait être déconnectée du réservoir de valeurs et de mémoire que véhicule la religion et que pour transmettre cette identité à leurs enfants, il leur fallait établir un lien vivant avec une communauté religieuse qui accueille tous ceux qui veulent participer à cette aventure et s’y initier quel que soit leur degré de foi, de connaissances et d’implication.